シュレーディンガーの猫に、勝ち目はなかった

シュレーディンガーの猫に、勝ち目など最初からなかった

抽象芸術はよく誤解されます。線や形、色の混沌とした集まりであり、「意味がわからない」と一蹴されることも少なくありません。しかし、抽象芸術の真の美しさは、その開かれた性質の中にあります。不確実性を受け入れる意志、そして本質的に意味のないこの世界の中で意味を探し求めるという、人間であることの本質を映し出す力——それこそが抽象芸術なのです。抽象芸術を鑑賞するとは、この未知と向き合うことです。ちょうど、今この瞬間を完全に生きることが、本質的に知り得ないものの中で生きるという現実を受け入れることであるように。

シュレーディンガーの猫を考えてみてください。量子的不確実性の箱に閉じ込められたその猫は、観察されるまで生きているとも死んでいるとも言えない状態にあります。そしてもし私たちがどうしても確認したいと言い張ったら？　ごめんね、猫ちゃん…君のことは忘れないよ！このパラドックスは芸術的プロセスを映し出しています。抽象芸術の創造とは、複数の可能性の中に同時に存在するという行為であり、創り手は表現の論理的制約に縛られません。すべてと無が同時に真実であり、芸術家はキャンバスに向き合いながら、意味が自然と湧き出てくることを信じなければならない空間——ちょうどシュレーディンガーの猫が生きていると同時に死んでいて、しかし観察されるまではそのどちらでもないように。創造という行為そのものが——完成した作品ではなく——探求の起点となるのです。

抽象芸術は、私たちが知覚する現実、つまり過去の夢、そして再び実現するかもしれない未来への夢に、同時に向き合うよう求めます。多くの芸術家は単なる夢想家だと考えられていますが、夢を持つだけでは十分ではありません。行動なしには芸術は存在し得ないのです。この比喩はあまりにも明白で、言葉にするのも気が引けるほどです。芸術も人生も、行動、勇気、そして不確実性を受け入れる意志を必要とします。きちんと整頓された答えを出すことではなく、それが何であれ、その瞬間に、全てを理解しようとする、あの混沌としたプロセスこそが大切なのです。

しかし、ほとんどの人は夢を追いかけることを選ばず、代わりに「行動しない」という都合の良い論理で自分の存在を正当化してしまいます。私にはそのような受け身の姿勢を受け入れることが、どうしてもできません。私にとって、生きることとは経験的真実を積極的に追い求めることです。だからこそ、私はこれを書いたのです！でも、偽りの論理で自我をなだめ、現状を肯定しようとする方がはるかに楽なのも事実です。変わらないこと、夢に向かって動き出さないこと、経験的真実を求めないことを選ぶための「成熟」と呼ぶことさえあります。そういう穏やかな諦めの道を選ぶ人は多い。しかし私はそれをあるがままに呼ぶことにしています——惰性、と。

自分自身の真実を探すことは、混乱を極め、容易には掴めません。私のアトリエを見たことがある方ならわかるはずです——「混乱」という言葉はまさにぴったりです！私たち自身の真実、この世界の真実、そしてその中における私たちの居場所は、常に分解し分類できるものではありません。具体的な答えが出るとは限らない探求が必要であり、それはちょうど、美的表現が常に額面通りには理解できないことに似ています。一歩引いて、今この瞬間に生き、どれほど不快で不可解に見えても、自分自身の真実が展開するのを許す必要があります。

世界と真に向き合う唯一の方法は、鋭い好奇心を持ち、変化へと踏み出すことです。抽象芸術を創造する中で、芸術家はすでに知っていることを超えて進まなければなりません。思い込みを問い直し、境界を破り、変容の瞬間に生きる。芸術は静的ではありません——それは進化します。私たちもそうでなければなりません。

しかし、そのような崇高な価値観を貫こうとするなら、世界に変化をもたらそうとするという困難な課題に直面しなければなりません。そしてその課題の大きさに圧倒されそうになったとき、私はいつも自分にこう言い聞かせます——

私には世界を変えることはできない 変えられるのは、自分自身だけだ そして、そうすることで 世界は変わっている

これがすべての核心です。芸術家は世界が自分の作品にどう反応するかをコントロールできません。しかし創造の自由を受け入れることで、自分自身を変えることができる。創造という行為は変容をもたらし、その変容の中で、周囲の世界は必然的に変わっていきます。一筆一筆、一つひとつの決断、意図的であれ偶然であれ——それは完全に生きた瞬間であり、芸術家は特定の結果への執着を手放し、意味はプロセスそのものから生まれると信じます。

年を重ねるにつれ、歩んできた道のりの方が、残りの道より長くなったように感じることがあります。そのような現実に時折寂しさを覚えるとき、私はある事実を思い出します——私はこれまでの人生で、一日の終わりを迎えることを一度も保証されたことはなかった、と。ただの一日も。唯一確かなことは、かつても今も、それぞれの日、それぞれの瞬間が唯一無二だということだけです。そのような不確実性の前で、私たちは今を味わわなければなりません。だから私は、昨日も今日も明日も、人生の確かさではなく可能性を喜びとして生きています。抽象芸術は教えてくれます——キャンバスから何が生まれるかを予測できなくても、ただ創造すること、生きること、未知を受け入れることに価値がある、と。

ここまで読んでくださったなら、あなたの注意を引けているということです。では、もったいぶるのはやめて、大きな問いに挑んでみましょう——私たちは本当に、なぜここにいるのか？なぜあなたはこの作品を見ているのか？なぜこれを読んでいるのか？なぜ問いを立てるのか？なぜあらゆるものに意味を求めるのか？そもそも——なぜあなたは生きようとするのか？私はただこう問いかけます：意味を果てしなく追い求めることこそが、知性ある存在の本質である、と。それをやめた瞬間、あなたはもはや生きているのではなく、人間でもない。常に探すべきことがあり、理解すべきことがあり、発見すべきことがあります。芸術家も、哲学者も、完全に生きる人も——常に「なりゆく」途上にいます。意味の探求は単なる知的営みではなく、私たちの存在そのものの鼓動なのです。

だから私たちは描き、私は描き、私たちは生き、創り、その行為の中に意味を見出します——答えの中にではなく！芸術も人生も、その真の美しさは最終的な結果にあるのではなく、過程にあります。陳腐な言い方だとわかっています。でも、私自身の歩みから言えば、それは経験的に真実です。

抽象芸術は、私たちがすべてのことに意味を見出せるわけではないことを思い出させてくれます。意味を押し付けようとすることをやめ、その瞬間の生の素材から意味が湧き出るのを許すとき、魔法が起こります。おそらく、そこにこそ、私たちは真の自由を見出すのです——混沌の中で生き、不確実性を受け入れ、この世界から自らの望むままに意味を創造する能力。たとえそれが全く不可能だとしても。

シュレーディンガーの猫に聞いてみてください。

—jh

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